怪石，也是一种顽石。本名为《石头记》的《红楼梦》就由一块顽石写起，当初女娲补天，单单剩了一块未用，便弃在此山青埂峰下。得仙人携向人间幻而为人，所谓无才可去补苍天，枉入红尘若许年，于是，历尽离合悲欢炎凉世态。顽石，是一块无用的石头，也是一块狷介的石头。
宝玉这块无忧无虑的石头，经历一段红尘的雕琢，却是一段痛苦的里程，顽性未退，便处处有抵牾。贾政厉声斥责，宝钗们劝他“还是改了吧”，他还是不变旧性，使他这段红尘经历变成了一段“枉”事—无意义的过程。中国人爱顽石，爱的就是这种历经磨难而不改的“原性”，爱的就是不被驯服的“野性”。
中国人欣赏石的品性中，“顽”是突出的特性。《历代名画记》记载唐代画家多喜画顽石，尤其是那些山林野逸之人。如青州画家吴恬“好为顽石，气象深险”。宋高雄飞《独石》诗说：“一块苍顽石，颓然半水滨。可怜阎立本，徒写五湖真。”意思是，这顽石奇形怪状，极尽变化，连绘画高手阎立本也难以图写。
郑板桥说：“得美石难，得顽石尤难，由美石转入顽石更难，美于中，顽于外，藏野人之庐，不入富贵之门也。”他爱石，更爱石之顽。老子有“被褐怀玉”的说法，穿着粗布的衣服，此比喻地位低下的人，但却有“怀玉”之心。不是张皇门面，真正有智慧的人深藏而不露，庄子谓之“葆光”—葆生命之光芒。顽石为人们所深爱，正有这思想因缘。
宋代词人辛弃疾有词云：“味无味处求吾乐，材不材间过此生。”材与不材是一种生命智慧。庄子认为，人们都知道有用的东西是好的，但不知道有用往往是和毁灭消亡联系在起的。山木有用，却短命，桂树可食，却易被砍伐。有用为伤生之道，无用为守全妙方，无用之用，是为大用。所以，庄子说做人，要处于材与不材之间。此道，就是无用之道。
石没有用处，一如东坡在《儋耳山》诗中所说：“突兀隘空虚，他山总不如。君看道傍石，尽是补天余。”无用处就是其用，无价值中有至宝。
禅宗以顽石来说即物即真、即烦恼即如来的道理。美玉出自顽石，人们好美玉而轻顽石，以其为无用，其实，无用者大用。一位禅师说：
一切烦恼皆佛之恩惠，清洁的莲花从淤泥中绽放，温润的美玉来自于顽石的琢磨，不是为了清洁而远离污浊，为了温润之玉而抛弃那坚硬的冰冷的石头，即污浊即清净，即顽拙即温润。
这种无用的石头是顽野的。计成说，“片山块石，似有野致”，正是此理。顽，即疏野，倔强，不屈服，不披文明外衣是一个与“文”相对的概念。
李日华有诗云：“野亭容傲士，黄叶落幽襟。”恽南田说：“横琴坐忘，殊有傲睨万物之容。”这里提倡一种傲气。中国诗人有这样的感叹：“野哉，诗之美也。”这种美是放旷、傲慢、睥睨万物的美，和那种细腻温雅的美是不同的。
《二十四诗品》有《疏野》品，其云：“惟性所宅，真取不羁。控物自富，与率为期。筑室松下，脱帽看诗。但知旦暮，不辨何时。倘然适意，岂必有为。若其天放，如是得之。”疏野的核心思想在惟性所宅，去除一切文明的繁文缛节，真率天放，不忸怩作态，不伪饰欺人，所谓天然去雕饰也。皎然《诗式》云“情性疏野曰闲。”有疏野，就有性灵的自由。中国人在顽石品赏中所拈出的“野致”，正是这性灵自由的思想。
人们爱石，爱的是这种精神。顽石不是温雅的，细腻的，不是即之也温，而是扪之而粗，视之而丑。
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